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L’inévitabilité des dilemmes moraux pendant la pandémie

Il n'y a pas de code moral universel que chacun de nous puisse suivre aveuglément. Cela ne dépend que de nous comment nous décidons de choisir et, par conséquent, dans quelle société nous voulons vivre.

Être moral nécessite des sacrifices. Cela demande des efforts, et c'est pourquoi nous essayons souvent d'esquiver ou de minimiser l'importance d'une vie morale. Mais avec l'avènement de la pandémie, nous sommes de plus en plus confrontés à des expériences de pensée morale.

Margareta Hanes.

Les décisions éthiques, choisir entre ce qui est approprié, ce qui est bien, et ce qui ne va pas pour nous et la société, deviennent de plus en plus pertinentes. La moralité, pour beaucoup juste un exercice de sophisme et un bavardage inutile dans le monde réel, est ramenée de plus en plus visiblement dans l'espace public.

Restreindre la liberté ou sauver des vies humaines, qui a la priorité dans les soins intensifs si les hôpitaux sont surchargés de travail, quelles obligations morales nous avons en tant que membres de la société, tout cela ébranle nos jugements moraux qui, à leur tour, influencent les relations humaines et façonnent la société dans laquelle nous vivons.

Les dilemmes éthiques visent à éveiller notre conscience morale et notre système de valeurs, à tester nos intuitions, nos émotions et notre raison dans des situations de conflit. Ils nous font exercer notre force morale, de sorte que nous devenions aussi versés que possible dans la moralité, et que la société ne se vide pas de ses vertus ou ne se rigidifie pas dans une conduite (im)morale.

Le dilemme du tramway est d'imaginer que nous sommes le conducteur d'un tramway incontrôlable et que nous sommes mis dans la situation de sacrifier la vie d'un homme pour sauver plus de gens. Que déciderions-nous?

L'un des dilemmes les plus connus est le «problème du tramway». Il a été discuté à l'origine par la philosophe Philippa Foot en 1967 afin de nous faire réfléchir moralement dans des situations pratiques.

Le dilemme est d'imaginer que nous sommes le conducteur d'un tramway incontrôlable et que nous sommes mis dans la situation de sacrifier (d'abord négliger) la vie d'un homme pour sauver plus de gens. Que déciderions-nous? Si nous sommes comme environ les 90% des répondants, selon certaines enquêtes, nous sacrifierions une personne pour sauver plus de personnes, ce qui dénote une préférence utilitaire (maximiser le bonheur pour le plus grand nombre possible). Mais les décisions éthiques sont-elles toujours aussi précises, rationnelles?

Variante au problème du tramway

Pas toujours. En ce sens, il existe de manière concluante une autre variante du problème du tramway, décrite par la philosophe Judith Jarvis Thomson en 1976. Le tramway est le même, hors de contrôle, mais maintenant nous ne sommes plus le conducteur, mais un simple spectateur qui doit délibérément nuire à une personne pour arrêter le tram et sauver les autres.

Bien que le scénario moral soit le même, sacrifier une personne pour sauver la vie des autres, seuls environ 10% des répondants l’ont sacrifiée. Nous ne sommes plus confrontés au dilemme de choisir entre deux maux partiellement similaires, mais entre commettre délibérément le mal et sauver la vie d’autrui. La recherche neurologique montre que dans ce cas, le raisonnement émotionnel est activé, plutôt que le raisonnement logique (comme dans la première version du problème du tramway).

Les décisions morales ne sont pas prises uniquement sur la base d'une délibération rationnelle, dénuée d'émotions. Les actions morales ne peuvent être entièrement détachées des circonstances, comme le veut la théorie déontologique de Kant. Il semble que nous nous tournons souvent vers notre registre émotionnel lorsque nous voulons ne pas causer de tort intentionnellement que lorsque nous voulons offrir de l'aide. Philippa Foot souligne que si nous choisissons, l'obligation morale de ne pas causer intentionnellement de préjudice est bien plus importante.

Principe du double effet

Les conflits moraux sont souvent débattus sur la base du principe du double effet. Introduit pour la première fois par Thomas d'Aquin dans Summa Theologica - il ne l'appelait pas ainsi, mais utilise l'argumentation - le principe souligne qu'il y a une différence morale entre ce que nous avons l'intention de faire et ce que nous permettons ou causons par nos actions, c'est-à-dire entre ce que nous faisons et que nous laissons arriver.

Il n'est pas moralement acceptable d'avoir l'intention de faire le bien pour faire le mal, ou d'avoir l'intention de faire le mal pour faire le bien, quelle que soit l'ampleur de ce bien

Notre intention de faire le bien peut conduire à un acte avec deux effets: le bon effet et le mauvais effet, ce dernier causé ou permis par suite de notre bonne intention. Selon le principe du double effet, l'action est moralement permise lorsque le dommage est un effet secondaire de notre bonne action et qu'il n'est pas intentionnel.

Il n'est pas moralement acceptable d'avoir l'intention de faire le bien pour faire le mal, ou d'avoir l'intention de faire le mal pour faire le bien, quelle que soit l'ampleur de ce bien. Le bon effet doit vaincre le mauvais effet, pour compenser le mal involontaire mais causé par notre acte. Le bien doit être visé directement, le mal est indirect.

La pandémie a mis en évidence notre obligation de choisir entre restreindre nos droits et libertés ou sacrifier la vie des personnes vulnérables et des personnes âgées.

Si nous devions appliquer ici la réponse à 90% au problème du tramway, certaines vies (des personnes vulnérables et des personnes âgées) devraient être sacrifiées (négligées) pour que la majorité puisse jouir de tous les droits et libertés possibles. Sacrifier la vie des personnes vulnérables serait un effet secondaire involontaire, mais permis pour réaliser un plus grand bien, à savoir maximiser le bonheur de la majorité.

La pensée utilitariste, «froide», néglige les obligations et les dettes que nous avons les uns envers les autres.

Surtout la situation des jeunes est mise en discussion, les mois, les années arrachés par la pandémie à leur vie, l'incapacité d'aller aux fêtes, de se rassembler en groupes etc. Un argument qui peut probablement être contré par les seniors car si on se concentre sur le temps perdu et inexploité, les seniors ont beaucoup plus à perdre, car ils ont moins d'années à venir que les jeunes, et en sacrifiant leur vie, ils se voient couper le peu qu'ils l'avoir. De plus, leur liberté était aussi restreinte.

Nous voulons être libres mais aussi vivre en société

La pensée utilitariste, «froide», néglige les obligations et les dettes que nous avons les uns envers les autres. Confucius dirait que le bien collectif est une priorité et que les besoins individuels sont secondaires. La bonté est ce qui devrait guider notre comportement dans la société. Mais les gens ont un côté ambigu, toujours fluctuant entre la solitude et le désir d'appartenance, l'amour et l'indifférence, l'égoïsme et l'altruisme, et notre liberté de choix révèle cette ambiguïté.

Il n'y a pas de code moral universel que chacun de nous puisse suivre aveuglément.

Nous voulons être libres, mais nous voulons aussi vivre en société, ce qui implique certaines obligations et responsabilités. Simone de Beauvoir a parlé d'une éthique de l'ambiguïté, où nous sommes toujours pris dans cette tension entre notre liberté et notre facticité. Notre propre existence et notre liberté sont étroitement liées à celles de nos semblables et, par conséquent, comme l'a dit Beauvoir, nous devons lutter pour une éthique intersubjective, où la liberté individuelle sert de base à la fois à notre responsabilité envers les autres et à leur liberté.

Il n'y a pas de code moral universel que chacun de nous puisse suivre aveuglément. «La vie n'est de soi ni bien ni mal», dit Montaigne, «elle est la place du bien et du mal selon que vous la faites». Mais le bien et le mal ont tous deux quelque chose en commun: la fragilité et la valeur intrinsèque de chaque personne. Le mal essaie de les ignorer, le bien essaie de les rendre conscients. Cela ne dépend que de nous comment nous décidons de choisir et, par conséquent, dans quelle société nous voulons vivre.

Margareta Hanes
Docteur en philosophie politique de Vrije Universiteit Brussel

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